按：美國(guó)反墮胎權(quán)人士近半世紀(jì)以來(lái)的抗?fàn)幠繕?biāo)終于即將實(shí)現(xiàn)了。日前，美國(guó)最高法院就“多布斯訴杰克遜女性健康案”（Dobbs v. Jackson Women’s Health）發(fā)表的多數(shù)判決書草案遭到泄露。該案事關(guān)密西西比州推出的懷孕15周墮胎禁令，而該禁令與1973年美國(guó)最高法院對(duì)“羅伊訴韋德案”（Roe v. Wade）做出的判決是相抵觸的。美國(guó)媒體Politico全文刊發(fā)了這份由大法官塞繆爾·阿利托（Samuel Aliito）起草的文件，文件顯示最高法院有意推翻“羅伊訴韋德案”以及“計(jì)劃生育協(xié)會(huì)訴凱西案”（Planned Parenthood v. Casey）。阿利托在多數(shù)判決書草案中稱，最高法院將把裁決墮胎權(quán)的權(quán)力“還給”各州，“羅伊案從一開始就錯(cuò)得離譜?！睋?jù)美國(guó)媒體報(bào)道，四位保守派大法官贊同這一判決，他們是克拉倫斯·托馬斯（Clarence Thomas）、尼爾·戈薩奇（Neil Gorsuch）、布雷特·卡瓦諾（Brett Kavanaugh）和艾米·巴雷特（Amy Barrett），三位自由派大法官正在起草異議書，首席法官約翰·羅伯茨（John Roberts）仍未表態(tài)。
The Nation的一篇評(píng)論指出，最高法院的判決意見被提前泄露的情況相當(dāng)罕見，因此現(xiàn)在還不能完全確定這份草案是否會(huì)成為現(xiàn)實(shí)。然而值得注意的是，這份多數(shù)判決書是由阿利托起草的——自進(jìn)入最高法院以來(lái)他一直是墮胎權(quán)的強(qiáng)硬反對(duì)派，由他來(lái)撰寫多數(shù)判決書至少在理論上證明了有五名大法官支持密西西比州墮胎禁令，乃至支持推翻羅伊案。該評(píng)論認(rèn)為，如今唯一的問(wèn)題是，五位保守派大法官是否會(huì)在洶涌的民意面前退縮，但鑒于保守派陣營(yíng)中的三位（戈薩奇、卡瓦諾和巴雷特）是由一位發(fā)誓要推翻“羅伊訴韋德案”的總統(tǒng)任命的，這一可能性似乎相當(dāng)渺茫。而一旦最高法院做出這一裁決，美國(guó)女性的身體自主權(quán)就將面臨極大的威脅。據(jù)美國(guó)國(guó)家公共電臺(tái)報(bào)道，“羅伊訴韋德案”若被推翻，21個(gè)州或?qū)⒘⒖探够蝻@著削弱墮胎權(quán)。
對(duì)于美國(guó)之外的人來(lái)說(shuō)，墮胎權(quán)成為美國(guó)黨派斗爭(zhēng)的中心或許是個(gè)令人驚訝的現(xiàn)象。雖然政壇爭(zhēng)斗不休，但多數(shù)美國(guó)人實(shí)際上是支持墮胎權(quán)的。政治觀察者普遍認(rèn)為，同意墮胎與否在很大程度上是一場(chǎng)“宗教紛爭(zhēng)”——反對(duì)墮胎的宗教人士比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于非宗教人士比例——而自1970年代美國(guó)“宗教右翼”崛起以來(lái)，美國(guó)的黨派分界線亦逐漸被宗教信仰重塑。2019年，界面文化（ID: booksandfun）曾在路易斯安那州推出反墮胎法案時(shí)刊文分析自1970年代至今宗教如何加劇美國(guó)政治分裂。在美國(guó)最高法院或?qū)⑼品傲_伊訴韋德案”之際，為讀者重發(fā)此文。
《從美國(guó)推出最嚴(yán)墮胎法案談起：宗教為何加劇了美國(guó)政治分裂？》
撰文 | 林子人 編輯 | 朱潔樹
自特朗普上臺(tái)后，“捍衛(wèi)生命”（Pro-life）反墮胎陣營(yíng)聲勢(shì)大振。2019年至今，美國(guó)已經(jīng)有15個(gè)州提出《心跳法案》，該法案規(guī)定，只要女性懷孕時(shí)間超過(guò)六周，醫(yī)學(xué)判定胎兒有“心跳”的情況下，就禁止母親墮胎。如果女性被認(rèn)定是故意打掉胎兒，可以以二級(jí)謀殺起訴，最高可判30年徒刑。從醫(yī)學(xué)上來(lái)講，胚胎出現(xiàn)心跳大概是在懷孕六周后，然而在法律規(guī)定的期限內(nèi)，女性很有可能因無(wú)法確認(rèn)自己是否懷孕而錯(cuò)過(guò)合法墮胎期。在阿拉巴馬州之前，已有佐治亞、俄亥俄、阿肯色、肯塔基、密西西比和北達(dá)科他六個(gè)州通過(guò)了這一嚴(yán)厲的反墮胎法。
圍繞墮胎權(quán)進(jìn)行的斗爭(zhēng)已經(jīng)在美國(guó)政壇持續(xù)了幾十年。1969年，21歲的德克薩斯州女子諾瑪·麥科威（Norma McCorvey）意外懷孕但發(fā)現(xiàn)本州法律規(guī)定只有當(dāng)母親的生命受到威脅時(shí)才允許墮胎，于是她以簡(jiǎn)·羅伊（Jane Roe）的化名起訴德州北方居住區(qū)地區(qū)法庭。此案一路上訴至美國(guó)最高法院。1973年，美國(guó)最高法院就“羅伊訴韋德案”（Roe v. Wade）做出女性有權(quán)決定是否墮胎的判決，自此墮胎在大多數(shù)州屬合法行為。然而墮胎的爭(zhēng)議長(zhǎng)期存在，保守主義者不斷呼吁推翻“羅伊訴韋德案”的裁決，全面禁止墮胎。
政壇爭(zhēng)斗遲遲不休，事實(shí)上，多數(shù)美國(guó)人是支持墮胎權(quán)的。根據(jù)皮尤研究中心于2018年10月發(fā)布的民意調(diào)查，58%的美國(guó)人認(rèn)為墮胎應(yīng)該合法化。研究人員發(fā)現(xiàn)，墮胎也不是“性別之爭(zhēng)”，美國(guó)男性和女性支持墮胎的比例相近（分別為57%和60%）。該研究發(fā)現(xiàn)，宗教和黨派才是決定人們立場(chǎng)的最重要因素——59%的共和黨人認(rèn)為墮胎在全部或大多數(shù)情況下應(yīng)該非法，76%的民主黨人則持相反態(tài)度，兩者的比例都在近年來(lái)有所提升；在新教徒（美國(guó)最主流的宗教）中，白人新教福音派是最堅(jiān)定反墮胎的群體（61%），與之形成對(duì)比的是，主流白人新教徒中67%認(rèn)為墮胎應(yīng)該在全部或大多數(shù)情況下合法，而74%的非宗教人士認(rèn)為墮胎合法。
在新一輪的墮胎法案浪潮中，通過(guò)法案的州均為南部與中部州，即支持共和黨的“紅州”?！凹t州”和“藍(lán)州”的分裂格局長(zhǎng)期存在，而且值得注意的是，這一格局不僅由人們對(duì)政府支出和稅收的不同態(tài)度導(dǎo)致，也有深刻的宗教因素。政治觀察者普遍認(rèn)為，宗教是導(dǎo)致美國(guó)政壇黨派兩極化的重要推手。作為一個(gè)從建國(guó)伊始就確立政教分離制度且世俗化程度極高的發(fā)達(dá)國(guó)家，時(shí)至今日，美國(guó)在政治上依舊受到宗教的強(qiáng)烈影響。這一切是如何發(fā)生的？共和黨為何會(huì)成為宗教保守勢(shì)力的大本營(yíng)？自由派又是如何回應(yīng)保守勢(shì)力的“倒行逆施”的？
政教分離的初衷與現(xiàn)實(shí)：既極端世俗又非常虔信
1787年制憲會(huì)議上，美國(guó)國(guó)父?jìng)冏龀隽艘粋€(gè)重要的決定：放棄建立聯(lián)邦宗教機(jī)構(gòu)，規(guī)定政府無(wú)權(quán)轄制宗教，宗教人員也不得在政府中擁有官職。雖然政教分離從一開始就是美國(guó)的立國(guó)之本，但這并不意味著宗教在這個(gè)國(guó)家不再重要。
根據(jù)皮尤研究中心的數(shù)據(jù)，目前美國(guó)約70.6%的人口信仰基督教，其中新教徒（Protestants）約占美國(guó)人口的四成，是美國(guó)基督教徒中最龐大的群體。在這個(gè)重要的新教國(guó)家，新教在歷史上數(shù)次福音運(yùn)動(dòng)（通過(guò)傳播基督來(lái)到的福音及傳遞基督的信息，達(dá)成耶穌教義的傳播）中發(fā)展、派生出不同教派。在人口統(tǒng)計(jì)學(xué)領(lǐng)域，目前美國(guó)新教徒大致被分為福音新教徒（Evangelical Protestants）和主流新教徒（Mainline Protestants），兩者在信仰實(shí)踐、意識(shí)形態(tài)和政治傾向上存在明顯的差別。
縱觀美國(guó)歷史，福音運(yùn)動(dòng)往往在大規(guī)模移民潮、戰(zhàn)爭(zhēng)恐懼、經(jīng)濟(jì)不確定的特殊時(shí)刻爆發(fā)，一次次將人民推向上帝。第一次大覺(jué)醒運(yùn)動(dòng)（The Great Awakening）發(fā)生在1730年代，衛(wèi)理公會(huì)牧師喬治·懷特菲爾德（George Whitefield）行走于英屬北美殖民地布道，他的辯術(shù)高超，將地獄形容得繪聲繪色。懷特菲爾德的布道旅行團(tuán)結(jié)了當(dāng)時(shí)散布各處的殖民地居民，并在推動(dòng)美國(guó)革命中發(fā)揮了巨大的作用。
第二次大覺(jué)醒運(yùn)動(dòng)發(fā)生在1830年代，浸信會(huì)和衛(wèi)理公會(huì)派教徒的數(shù)量急劇上升，并從中派生出了多個(gè)教派，形成了新的宗教運(yùn)動(dòng)，比如摩門教、基督復(fù)臨教、時(shí)代論。
第三次大覺(jué)醒運(yùn)動(dòng)發(fā)生在1920年代，在此期間，以創(chuàng)世論為代表的19世紀(jì)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)白人價(jià)值觀與20世紀(jì)工業(yè)、城市、多元文化，特別是進(jìn)化論價(jià)值觀產(chǎn)生了激烈碰撞。這一爭(zhēng)議在1925年的斯科普猴子審判案達(dá)到白熱化，當(dāng)時(shí)一位教師由于講授進(jìn)化論而被控告。
諸多學(xué)者認(rèn)為，在多元文化主義、女性主義、后現(xiàn)代主義、恐怖主義威脅、民族主義運(yùn)動(dòng)和全球化等當(dāng)代議題引起的重重焦慮中，美國(guó)正在經(jīng)歷第四次大覺(jué)醒運(yùn)動(dòng)。
美國(guó)既是個(gè)極端世俗的發(fā)達(dá)國(guó)家，也是一個(gè)非常虔信的國(guó)家。早在1840年，托克維爾就在《論美國(guó)的民主》第二卷中指出美國(guó)人比其歐洲表親更虔誠(chéng)，如今的情況依然如此。史蒂芬·平克（Stephen Pinker）在《當(dāng)下的啟蒙》中援引數(shù)據(jù)指出，2012年，60%的美國(guó)人宣稱自己信教，但在加拿大、法國(guó)和瑞典，聲稱自己信教的人分別只有46%、37%和29%。而在其他西方民主國(guó)家，無(wú)神論者的比例為美國(guó)的2-6倍。
社會(huì)學(xué)家和歷史學(xué)家往往會(huì)對(duì)宗教持續(xù)作為美國(guó)公共辯論中的熱門話題感到驚訝。“世俗化理論”認(rèn)為，當(dāng)社會(huì)世俗化程度變高（強(qiáng)大、擴(kuò)張性的政府；充滿活力的資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)；科學(xué)的至高地位），宗教會(huì)逐漸退回到私人領(lǐng)域，成為一種傳統(tǒng)的象征而不會(huì)對(duì)現(xiàn)代文化造成影響。但這一理論在美國(guó)并不奏效，證據(jù)就是越來(lái)越強(qiáng)的教會(huì)黏性，和宗教團(tuán)體以政治手段推行自身目標(biāo)的決心。
普渡大學(xué)歷史學(xué)教授Frank Lambert認(rèn)為，一個(gè)更好的解釋美國(guó)宗教信仰強(qiáng)勁的框架是宗教經(jīng)濟(jì)學(xué)理論：當(dāng)各種宗教團(tuán)體同時(shí)存在、享有推行各自道德愿景的自由并完全依賴成員支持的時(shí)候，宗教團(tuán)體之間會(huì)形成激烈的競(jìng)爭(zhēng)。為了吸引并保留信徒，各宗教團(tuán)體會(huì)采用各種創(chuàng)新性手段。與此同時(shí)，人們仿佛在信仰的超市里挑挑揀揀，享有為自我實(shí)現(xiàn)選擇、更換信仰的自由。
宗教團(tuán)體之間的激烈競(jìng)爭(zhēng)很大程度上也是政教分離的結(jié)果。除了給予非盈利組織稅費(fèi)減免、為教會(huì)學(xué)校提供教科書以及為一些針對(duì)保障窮人福利的“信仰行動(dòng)”（faith-based initiatives）提供資助外，美國(guó)教會(huì)不會(huì)獲得國(guó)家資助，只能依靠私人捐款。因此，各種教會(huì)需要打造出一款款吸引人的“宗教產(chǎn)品”來(lái)獲得信徒和金錢。在這個(gè)層面上，美國(guó)的宗教既是精神性的，也是社交性、世俗性的。當(dāng)美國(guó)人從一個(gè)地方搬到另外一個(gè)地方時(shí)，他們往往會(huì)尋找當(dāng)?shù)匦碌慕虝?huì)，在“信仰超市”里挑揀一番，根據(jù)便利性、社會(huì)階層、種族、布道風(fēng)格、教堂建筑的審美、育兒服務(wù)的質(zhì)量、運(yùn)動(dòng)隊(duì)的優(yōu)劣，以及在社會(huì)議題上的立場(chǎng)來(lái)選擇。
民意調(diào)查顯示，美國(guó)教會(huì)是類似社交俱樂(lè)部的存在，通過(guò)組織各種活動(dòng)讓人們有事可干。約有一半的美國(guó)人每周會(huì)從事2-3小時(shí)的社區(qū)志愿者服務(wù)——在一個(gè)“適者生存”“凡事靠自己”為全民信仰的國(guó)家，宗教團(tuán)體在為窮人發(fā)放衣物食品、為無(wú)家可歸者提供住所、照顧病者、為職場(chǎng)媽媽提供日托服務(wù)等社會(huì)福利方面發(fā)揮了巨大作用。這固然是宗教積極的方面。但在另一方面，宗教也因其與民眾生活的密切聯(lián)系而在潛移默化間改造人的思想，并以一種間接的形式影響政治事務(wù)，按照Lambert的說(shuō)法，“通過(guò)道德教化，宗教塑造價(jià)值觀、決定事務(wù)的輕重緩急，并在公民和公職人員走進(jìn)投票站和州議會(huì)大廈的時(shí)候影響他們的決定。”
民權(quán)運(yùn)動(dòng)的影響：刺激了宗教右翼的崛起
在20世紀(jì)的前60年——從1900年代的“進(jìn)步時(shí)代”到1960年代的民權(quán)運(yùn)動(dòng)——民主黨和共和黨都沒(méi)有吸引人數(shù)可觀的宗教選民。不過(guò)如果一定要分辨這一時(shí)期推動(dòng)政治發(fā)展的主要宗教力量的話，那應(yīng)該可以被籠統(tǒng)歸為“左翼”：他們之中既有來(lái)自幾乎所有教派的白人新教徒，也有自由派天主教徒、黑人、猶太人以及那些“聲稱自己注重精神生活但不皈依任何一個(gè)有組織的信仰”的人。他們擁抱自由主義，相信進(jìn)步的力量，要求社會(huì)包容多元價(jià)值。
直到1950年代，美國(guó)南部地區(qū)逐漸成為美國(guó)福音保守派的大本營(yíng)。當(dāng)許多北部福音派人士從1990年代開始調(diào)和科學(xué)與信仰之間的關(guān)系、擁抱現(xiàn)代性的時(shí)候，南部福音派人士退回到文化領(lǐng)域，強(qiáng)調(diào)個(gè)人救贖而非社會(huì)轉(zhuǎn)型。這也是宗教保守派在20世紀(jì)上半葉在政治領(lǐng)域默默無(wú)聞的原因。然而這一情況被民權(quán)運(yùn)動(dòng)根本性地扭轉(zhuǎn)了。
1960年代的激進(jìn)政治嚇壞了保守基督徒，在他們看來(lái)，民權(quán)運(yùn)動(dòng)是對(duì)美國(guó)基督教遺產(chǎn)的嚴(yán)重踐踏：反越戰(zhàn)的年輕人攻擊國(guó)家的道德權(quán)威及白人、男性、上等社會(huì)文化；女性主義者批評(píng)美國(guó)文化是一種為男性牟利的男權(quán)文化，指責(zé)基督教傳統(tǒng)建立在嚴(yán)格的父權(quán)制度基礎(chǔ)之上、婚姻制度就是一個(gè)將女性束縛在次等人地位的剝削制度。1960年代是個(gè)年輕人被廣泛動(dòng)員起來(lái)反抗體制的時(shí)代，更令宗教保守派不安的是，自由派基督徒也支持這些價(jià)值觀，后者開始擁抱“實(shí)用主義道德觀”（situation ethics），認(rèn)同現(xiàn)代世俗文化，認(rèn)為個(gè)人自由比上帝更重要。
作為對(duì)1960年代自由思潮的反擊，一股被學(xué)界稱為“宗教右翼”（Religious Right）的力量自1970年代崛起。以杰瑞·法維爾牧師（Jerry Falwell）為首的部分宗教原教旨主義者以修復(fù)美國(guó)基督教遺產(chǎn)的名義聯(lián)合起來(lái)發(fā)起了“道德多數(shù)派”運(yùn)動(dòng)（Moral Majority），號(hào)召志同道合的基督徒從世俗人文主義者手中“奪回”國(guó)家的控制權(quán)，他們的政治目標(biāo)大致可以用一句話概括：“捍衛(wèi)生命、捍衛(wèi)傳統(tǒng)家庭、捍衛(wèi)國(guó)防，以及捍衛(wèi)以色列。”在所有社會(huì)議題中，反墮胎成為宗教自由派和保守派沖突最激烈的議題。Lambert指出，1973年“羅伊訴韋德案”（Roe v. Wade）中最高法院宣判反墮胎違憲、終止妊娠應(yīng)該是母親的決定，這一判決比所有其他激進(jìn)政治都更深刻地刺激到宗教保守派的神經(jīng)。
至此，美國(guó)宗教自由派和宗教保守派的神學(xué)和道德差異已一覽無(wú)余：
“自由派擁抱‘開放、多元主義、多樣性和彼此尊重差異的價(jià)值’。他們認(rèn)為道德在神學(xué)之上，他們的道德‘強(qiáng)調(diào)愛(ài)、人際關(guān)系、和平、公正、包容、對(duì)少數(shù)群體的寬容、對(duì)多樣生活方式和性取向的接受’。他們是18世紀(jì)自由派基督徒的繼承者，認(rèn)為宗教信仰和啟蒙運(yùn)動(dòng)推行的世俗化并行不悖。與之相反的是保守派，他們將傳統(tǒng)追溯到大覺(jué)醒運(yùn)動(dòng)中的敬虔主義者。當(dāng)自由派以實(shí)用主義的態(tài)度支持道德相對(duì)主義時(shí)，保守派嚴(yán)格遵循《圣經(jīng)》啟示，堅(jiān)信道德絕對(duì)主義。他們支持傳統(tǒng)基督教和猶太教在‘家庭、性取向、紀(jì)律和道德法令重要性的教義’。另外，他們非常愛(ài)國(guó)，支持對(duì)外軍事打擊無(wú)神論共產(chǎn)主義，對(duì)內(nèi)嚴(yán)格執(zhí)法打擊社會(huì)離經(jīng)叛道者和罪犯?！?/p>
1976年民主黨候選人吉米·卡特入主白宮，這位喬治亞州出生、自詡為虔誠(chéng)的福音派新教徒的總統(tǒng)在上臺(tái)后推出的一系列自由主義政策極大地激怒了支持他的南方（白人）福音派新教選民。卡特提出提升教育部的地位，被南方白人（特別是南方福音派新教徒）理解為聯(lián)邦政府將對(duì)南部州公立學(xué)校加強(qiáng)管控——長(zhǎng)期以來(lái)南方州堅(jiān)持維持當(dāng)?shù)毓W(xué)校的獨(dú)立性，以維持種族隔離的現(xiàn)狀。另外，南方福音派新教徒也對(duì)卡特的家庭觀大感失望，在1979年“國(guó)家家庭周”的演講中，卡特明確表示自己支持包容的家庭觀：“我們是一個(gè)重視家庭的國(guó)家。所有的家庭都很重要，但大家庭、寄養(yǎng)家庭和收養(yǎng)家庭在為那些缺乏核心家庭關(guān)愛(ài)的人緩解孤獨(dú)上起到了特殊的作用?！睍r(shí)任總統(tǒng)新聞秘書的裘迪·鮑威爾（Jody Powell）更是直截了當(dāng)?shù)匦Q：“當(dāng)我想到家庭的時(shí)候，我不會(huì)只想到我的妻子、我的母親、我的女兒和我的孫輩。”在保守派看來(lái)，這是公然違抗《圣經(jīng)》對(duì)家庭（即血親）的定義。
在宗教右翼對(duì)民主黨的政治主張失望的同時(shí)，在選舉中落敗的共和黨則在思考如何逆風(fēng)翻盤。他們的策略是利用廣大宗教保守派對(duì)國(guó)家政策左傾的不滿，將宗教和世俗保守派力量聯(lián)合起來(lái)，擴(kuò)大選民基礎(chǔ)。在看到保守福音派對(duì)卡特的教育觀和家庭觀感到沮喪但沒(méi)有太多政治領(lǐng)袖對(duì)此表示關(guān)注時(shí)，宗教右翼活動(dòng)家、右翼智庫(kù)遺產(chǎn)基金會(huì)（Heritage Foundation）創(chuàng)始人保羅·韋里奇（Paul Weyrich）意識(shí)到“在真正的美國(guó)、在真正的、草根美國(guó)人之中”，有一個(gè)很大的家長(zhǎng)群體等待共和黨收割，如果“大老黨”（注：美國(guó)共和黨的別稱）能夠有效動(dòng)員、組織這些“沉默的大多數(shù)”的話：“等一下，這些人數(shù)量很多，他們就在哪里，但沒(méi)有人去組織他們。讓我們?nèi)ソM織他們，讓我們?nèi)?dòng)員他們投票，看看會(huì)發(fā)生什么。”
通過(guò)高效動(dòng)員，“宗教右翼”和共和黨的勝利始于1980年羅納德·里根的當(dāng)選。宗教保守派和原教旨主義者一道投票給那些為他們的信仰背書的政客，即反墮胎、允許在公立學(xué)校祈禱并教授創(chuàng)世論、宣布燒毀國(guó)旗違憲、減少聯(lián)邦稅并將更多權(quán)力還給各州、讓政府遠(yuǎn)離公益性事務(wù)?；浇搪?lián)盟（Christian Coalition）在全國(guó)范圍內(nèi)發(fā)放了7000萬(wàn)份“選民指南”，組織教會(huì)活動(dòng)動(dòng)員教徒在2000年和2004年為共和黨候選人投票。在這兩次總統(tǒng)大選中，他們是在關(guān)鍵州中為小布什拿下選票的重要力量。
為了“回饋”這些選民的支持，共和黨的施政綱領(lǐng)也越來(lái)越右傾：宗教右翼團(tuán)體開始獲得政府資金，總統(tǒng)在公開講話中越來(lái)越無(wú)所顧忌地使用宗教語(yǔ)言（小布什就經(jīng)常用宗教語(yǔ)言來(lái)描述自己的外交政策，小布什政府將美國(guó)形容為為上帝推行自由的國(guó)家，把伊拉克、伊朗和朝鮮稱為“邪惡軸心”），美國(guó)最高法院也開始向保守派靠攏。2018年10月，被特朗普提名的最高大法官候選人布雷特·卡瓦諾（Brett Kavanaugh）以50票贊成、48票反對(duì)的微弱優(yōu)勢(shì)獲得參議院通過(guò)，取代退休的溫和派大法官安東尼·肯尼迪（Anthony Kennedy）。至此，最高法院的保守勢(shì)力上升至五人，打破了9名法官之間的力量均衡。而今，反墮胎法案在南部各州紛紛出臺(tái)亦是“宗教右翼”力量彰顯的標(biāo)志。
客觀而言，“宗教右翼”在政治領(lǐng)域取得的影響力超過(guò)了他們的反對(duì)者，這與其超強(qiáng)的動(dòng)員能力密切相關(guān)。事實(shí)上，“宗教右翼”的反對(duì)者除了都討厭“宗教右翼”之外很難找到共同點(diǎn)，民主黨也對(duì)與宗教人士聯(lián)手心存疑慮，更重要的是，宗教右翼分子更善于溝通，他們不僅能傳達(dá)穩(wěn)定的、易于理解的信息，也懂得充分利用現(xiàn)代媒體手段讓信息傳達(dá)給大眾。在Lambert看來(lái)，自由派對(duì)多樣性和寬容的承諾意味著他們?cè)诤芏嗲闆r下和宗教局外人及社會(huì)少數(shù)群體站在一起，這無(wú)助于自由派爭(zhēng)取宗教人士的支持。
民主黨聯(lián)合“宗教左翼”：“左翼聯(lián)盟”能夠贏得意識(shí)形態(tài)之爭(zhēng)嗎？
從1980年開始，有信仰的美國(guó)人——無(wú)論是原教旨主義新教徒、虔誠(chéng)天主教徒還是正統(tǒng)猶太教徒——都開始向共和黨靠攏，與此同時(shí)，世俗化美國(guó)人則倒向了民主黨。而對(duì)于宗教界的自由派來(lái)說(shuō)，他們迫切需要在政壇找回自20世紀(jì)上半葉后失落已久的影響力。
2004年總統(tǒng)大選后，“宗教左翼”開始出現(xiàn)在公眾視野中。根據(jù)Beliefnet創(chuàng)始人、《華盛頓月刊》特約編輯Steven Waldman的觀察，2004年總統(tǒng)大選期間的福音派新教選民大致可以分為三類：一類是堅(jiān)定支持共和黨的“原教旨主義者”，他們大概占全部選民的15%；一類是“溫和派”，占全部選民的9%，他們當(dāng)中的大多數(shù)因?yàn)橹С中〔际驳膹?qiáng)硬外交立場(chǎng)、反對(duì)墮胎和同性婚姻等政治主張而投票給他，還有一部分因?yàn)榻?jīng)濟(jì)議題投票給了約翰·凱瑞；第三類是“自由”福音派，占全部選民的3%，關(guān)注環(huán)境保護(hù)和貧富差距問(wèn)題，傾向于投票給民主黨?！白诮套笠怼毕Ｍ３值谌惾说闹艺\(chéng)度，爭(zhēng)取第二類人，有可能的話，轉(zhuǎn)化部分第一類人。
因此“宗教左翼”從一開始就有兩項(xiàng)艱巨的任務(wù)，即在讓宗教選民確信他們除了“宗教右翼”之外有一個(gè)更好的替代性選擇的同時(shí)不嚇退世俗民主黨人。“宗教左翼”組織的目標(biāo)是在政治文化中加強(qiáng)對(duì)和平和社會(huì)正義的討論，他們擔(dān)心只有世俗主義者和“宗教右翼”的聲音被聽到。對(duì)于“宗教左翼”的宣傳者來(lái)說(shuō)，世俗主義者忽略了人們的精神需求，而“宗教右翼”宣揚(yáng)的卻是恐懼和分裂。
盡管不甚情愿，民主黨內(nèi)部開始意識(shí)到拉攏宗教選民的重要性。從2006年中期選舉開始，一些重要的民主黨人士開始試圖修正民主黨的立場(chǎng)，來(lái)吸引宗教選民。時(shí)任伊利諾伊州參議員的巴拉克·奧巴馬與希拉里·克林頓、霍華德·迪安一道呼吁民主黨更公開地回應(yīng)對(duì)許多美國(guó)人來(lái)說(shuō)非常重要的宗教議題。在接受ABC的采訪時(shí)，奧巴馬曾表示：“在很長(zhǎng)一段時(shí)間里，我覺(jué)得我們犯了一個(gè)錯(cuò)誤，就是沒(méi)能承認(rèn)信仰在美國(guó)人生活中的力量，沒(méi)能參與如何調(diào)和信仰與現(xiàn)代多元民主關(guān)系的嚴(yán)肅討論?！痹谒磥?lái)，民主黨對(duì)宗教問(wèn)題沉默了太久，導(dǎo)致“美國(guó)的宗教分歧被杰瑞·法維爾牧師和帕特·羅伯遜牧師（Pat Robertson）這樣的保守福音派領(lǐng)袖操控”。
在2006年11月重新奪得國(guó)會(huì)兩院多數(shù)席位后，民主黨首次公開向“宗教左翼”伸出了橄欖枝。當(dāng)年12月2日，即將上任的參議院多數(shù)黨領(lǐng)袖哈里·雷德（Harry Reid）邀請(qǐng)吉姆·瓦里斯（Jim Wallis）牧師就布什總統(tǒng)的每周電臺(tái)演講發(fā)表民主黨回應(yīng)。這在當(dāng)時(shí)被政治觀察者認(rèn)為是民主黨強(qiáng)化與福音派聯(lián)系的策略。雖然雷德在演講中強(qiáng)調(diào)了他并不是為民主黨說(shuō)話，“而是作為一個(gè)有信仰的人迫切希望為美國(guó)找到一個(gè)新的生命愿景，看到在迫切需要面對(duì)的問(wèn)題上應(yīng)用我們最高道德價(jià)值觀的機(jī)會(huì)?！辈贿^(guò)值得注意的是，他的講話與民主黨的自由主義立場(chǎng)的確非常接近，比如說(shuō)解決貧困問(wèn)題、縮小貧富差距、從伊拉克撤軍、應(yīng)對(duì)全球變暖問(wèn)題等等。
盡管如此，民主黨與“宗教左翼”的“左翼聯(lián)盟”有著許多不確定因素。首先，自由派的主張比保守派的主張更難宣傳。自由派意識(shí)到現(xiàn)代社會(huì)的復(fù)雜性，拒絕根據(jù)《圣經(jīng)》的文本來(lái)簡(jiǎn)化問(wèn)題。但這種理解世界的方式很難在一個(gè)快速變化、日趨復(fù)雜的時(shí)代為不安的人們提供他們渴求的確定感和安全感。
其次，民主黨內(nèi)部對(duì)與宗教人士結(jié)盟依舊心存疑慮。民主黨一直強(qiáng)調(diào)政教分離，宣揚(yáng)自己的黨是一個(gè)擁抱多元性的黨，許多黨內(nèi)人士擔(dān)心迎合宗教人士會(huì)改變本黨初衷——無(wú)論是軟化支持墮胎的語(yǔ)言，以此吸引天主教徒和保守福音派新教徒，還是采納“宗教左翼”那些更為激進(jìn)的政治主張。
因?yàn)榉N種原因，美國(guó)政治已經(jīng)墜入宗教分歧的泥潭，“紅色美國(guó)”和“藍(lán)色美國(guó)”的分野是黨派分歧和教派分歧交織的結(jié)果。如何超越黨派偏見、推進(jìn)社會(huì)發(fā)展是當(dāng)下美國(guó)政治亟待解決的一個(gè)難題。
對(duì)于自由派來(lái)說(shuō)，一個(gè)好消息是眼前的挫折或許只是暫時(shí)的。平克援引一項(xiàng)最新研究指出，美國(guó)整體正在越來(lái)越世俗化。非宗教人士從1972年的5%上升到目前的25%，這讓他們超過(guò)了天主教徒（21%）、白人福音派（16%）和白人主流新教徒（13.5%），成為美國(guó)最大的“宗教”團(tuán)體。世俗化的代際差異非常明顯，在年輕人當(dāng)中，非宗教人士的比例是最高的，而且年青一代更有可能終身保持不信教的狀態(tài)。從歷史長(zhǎng)時(shí)段來(lái)看，世俗化理論也在美國(guó)奏效：“當(dāng)人們變得求知欲更強(qiáng)、更有科學(xué)素養(yǎng)時(shí)，他們就不再相信奇跡了……國(guó)家智慧水平越高，國(guó)民放棄宗教信仰的比例就越高?！?/p>
至于“左翼聯(lián)盟”如何贏得當(dāng)下的意識(shí)形態(tài)之爭(zhēng)，平克的建議是鼓勵(lì)非宗教人士投票。研究發(fā)現(xiàn)，2012年，不依附任何宗教派系的美國(guó)人占人口的20%，但只占選民的12%；雖然非宗教人士對(duì)希拉里和特朗普的支持比例是3：1，但他們大多在2016年11月8日待在家里，而福音派教徒則排著隊(duì)投票。歐洲的民粹主義運(yùn)動(dòng)中也出現(xiàn)了類似的現(xiàn)象。
參考資料：
【美】史蒂芬·平克.《當(dāng)下的啟蒙：為理性、科學(xué)、人文主義和進(jìn)步辯護(hù)》.湛廬文化/浙江人民出版社. 2019.
Russell Duncan, Joseph Goddard. Contemporary America (3rd Edition). Palgrave MacMillan. 2009.
Frank Lambert. Religion in American Politics: A Short History. Princeton University Press. 2008.